Por Swami Sri Bhaktivedanta Tripurari, de Siksastakam of Sri Caitanya.
À medida que Gaura Krishna continua a glorificar o nama-sankirtana, ele fala sobre a facilidade com que ele é praticado. Ele pode ser praticado a qualquer hora, em qualquer lugar. Mahaprabhu explicou essa glória do nama-sankirtana a Rama Raya e Svarupa Damodara: “Não há regras que determinem o tempo ou as circunstâncias; mesmo cantando o nome enquanto come ou dorme, pode-se alcançar a perfeição.”1
Embora Mahaprabhu esteja falando sobre a facilidade de realizar nama-sankirtana neste segundo verso do Siksastakam, vale notar que ele usa a palavra smarane, indicando também nama-smaranam. Japa do Krishna nama, no qual o santo nome de Krishna é sussurrado ou lembrado na mente enquanto se conta na própria japa-mala, é considerado nama-smaranam, em oposição a nama-kirtana. Essa meditação no Krishna nama, assim como o nama-sankirtana, não depende de condições específicas para dar frutos. Ao contrário da meditação no yoga-marga, que deve ser realizada sob certas condições e requer um coração puro para dar frutos, a meditação no Krishna nama pode ser praticada enquanto se caminha ou se está sentado e a qualquer hora, quer o coração esteja puro ou impuro. Como a disciplina espiritual do Krishna nama é, em última análise, uma expressão do amor mais elevado, que transcende o decoro religioso, ela não está sujeita às regras que regem outras disciplinas espirituais, como yoga e jnana.
Em comparação, o jnana-marga não é fácil de trilhar. Ele enfatiza a renúncia ao mundo (sannyasa), o estudo do Vedanta e a introspecção, todos os quais são difíceis em comparação com o nama-sankirtana. Embora Mahaprabhu tenha aceitado sannyasa, ele não trilhou o jnana-marga e, portanto, não estava preocupado com o estudo do Vedanta e com uma vida de introspecção. De fato, Sri Isvara Puri, o diksa guru de Mahaprabhu, aconselhou-o a não se ocupar com os deveres típicos da ordem de sannyasa, como o estudo do Vedanta. Ao chamar Gaura de tolo e dizer-lhe que ele não era qualificado para estudar Vedanta, Sri Isvara Puri revelou que, em Kali-yuga, as pessoas não são aptas para tais práticas. O estudo do Vedanta é um empreendimento longo e tedioso, e, em Kali-yuga, o tempo é curto e a memória é fraca. Em vez do estudo, é prescrita a prática simples do nama-sankirtana.
A facilidade e a simplicidade com que o nama-sankirtana é realizado não diminuem o seu valor. Com base em sua experiência com o nama-sankirtana, Mahaprabhu converteu muitos sannyasis em Benares, levando-os do estudo do Vedanta (jnana-marga) ao bhakti-marga. A princípio, esses sannyasis pensavam que Sri Krishna Caitanya era apenas um sentimentalista e que cantar e dançar eram inadequados para um sannyasi, que deve ser guiado pela razão e pelas escrituras, e não pela mente e pelas emoções. No entanto, Mahaprabhu demonstrou que o amor espiritual, ao contrário do amor material, está fundamentado no conhecimento, no Vedanta. De fato, Mahaprabhu deixou claro que a simples expressão de amor que está no cerne do nama-sankirtana é a essência do Vedanta.
Assim, quando Mahaprabhu nos diz, neste verso do Siksastakam, que o nama-sankirtana é fácil de realizar e não está sujeito às regras da lei védica, não devemos pensar que ele não tem nenhuma relação com o Vedanta, que é meramente sentimento sem fundamento no conhecimento. De fato, Krishna nama é tanto Brahman quanto o meio para realizar Brahman. Como Brahman é o tema exclusivo do Vedanta-sutra, o Siksastakam, sendo um comentário sobre o significado de Krishna nama, é também um comentário sobre o significado de Brahman e, nesse sentido, o comentário de Mahaprabhu sobre o Vedanta. Portanto, examinemos a essência dos sutras de Vyasa à luz do Siksastakam de Mahaprabhu, a fim de dar mais suporte à ideia de que, embora o Krishna sankirtana seja fácil de executar, ele é uma prática bem fundamentada na razão e nas escrituras.
Os sutras de Vyasa começam aconselhando-nos a investigar a natureza de Brahman, athato brahma-jijnasa: “Agora, portanto, é o momento de investigar a natureza do Absoluto.” Brahman, dizem-nos os sutras no aforismo seguinte de Vyasa, é janmady asya yatah, “Aquele de quem o mundo emana.” Assim, devemos investigar a natureza da fonte do mundo. Como devemos realizar essa investigação? O terceiro sutra de Vyasa responde, sastra-yonitvat: “A revelação na forma de som divino é o útero que dá origem ao conhecimento de Brahman.” Na busca por cumprir esse preceito de buscar a revelação por meio do som revelado, é possível deparar-nos com um obstáculo: o som revelado é variado, e os Vedas são uma verdadeira selva de sons, aparentemente defendendo muitas coisas. Como pode o som divino, que é variado em suas prescrições, dar origem à experiência única de Brahman? Certamente, nem todos os caminhos conduzem ao mesmo lugar. A esse questionamento, o sutra 4 responde, tat tu samanvayat: “Quando compreendido em seu contexto, fica claro que todo o som revelado aponta na mesma direção.” Em outras palavras, embora haja muitas prescrições sonoras nas escrituras que parecem apontar em várias direções, quando a totalidade das escrituras é estudada e suas prescrições são compreendidas em seu contexto, torna-se claro que as escrituras apontam para uma única coisa: Brahman.
No entanto, realizar um estudo abrangente das escrituras reveladas não é uma tarefa pequena, e o tempo na Kali-yuga é curto. Novamente, por essas razões, Isvara Puri aconselhou Mahaprabhu a não estudar Vedanta. Em vez disso, aconselhou-o a cantar um único som composto por duas sílabas, “krish-na”. O muito misericordioso Srila Rupa Goswami escreveu uma afirmação semelhante: “Os srutis, os sons divinos dos Upanishads, como gemas resplandecentes de conhecimento, todos lançam sua luz sobre um único som, ‘Krishna’.”2 Somente por meio desse som pode-se compreender a natureza de Brahman em maior medida do que por meio de qualquer outro som ou de todos os outros sons combinados. Gopala-tapani revela ainda que as afirmações dos Upanishads esclarecem a natureza de Brahman, mas o som “Krishna” é Brahman, Param Brahman — namo vedanta-vedyaya — e, assim, o sruti aponta para esse som em busca de um conhecimento abrangente de Brahman. Portanto, falar sobre Krishna e cantar seu nome revelam muito mais sobre Brahman do que aquilo que se obtém ao proferir as afirmações dos Upanishads, como tat tvam asi e so ’ham. A esse respeito, Sriman Mahaprabhu disse:
Os sons do sruti permanecem muito distantes
das conversas nectáreas e imortais sobre Hari.
Ao proferi-los, não há transformações de êxtase,
nem pelos arrepiados, nem tremor,
nem coração derretendo, nem choro extático.3
É esse êxtase, que indica um conhecimento abrangente de Brahman, que Sri Caitanyadeva propõe em seu Siksastakam. Esse conhecimento abrangente de Brahman é a experiência de Brahman não apenas como a fonte do mundo, mas como rasa, êxtase estético sagrado. A convicção de Mahaprabhu de que Brahman é rasa e de que aqueles que o realizam são capazes de saborear rasa é corroborada pela afirmação do Taittiriya Upanishad, raso vai sah, “O próprio Brahman é rasa. Ao alcançar rasa, a pessoa se torna verdadeiramente bem-aventurada.”4 Quando compreendemos que Brahman não é apenas a fonte do mundo, mas também é êxtase estético sagrado, compreendemos que rasa é a fonte do mundo. O rasa original ao qual Brahman, em última análise, se refere — o amor de Radha-Krishna — é a fonte da sombra de rasa que impulsiona o mundo. O meio para realizar plenamente Brahman como rasa e, assim, transcender a mera sombra de rasa que aparece como o mundo é refugiar-se no som sagrado. Consequentemente, a afirmação final dos sutras de Vyasa declara: “Liberação por meio do som.5 Liberação por meio do som.” Esse sutra, em última análise, refere-se ao mais sagrado de todos os sons — “Krishna”.
- khaite suite yatha tatha nama laya kala-desa-niyama nahi, sarva siddhi haya (cc. 3.20.18) ↩︎
- nikhila-sruti-mauli-ratna-mala dyuti-nirajita-pada-pankajanta (Sri-krishna-namastakam 1) ↩︎
- srutam apy aupanisadam dure hari kathamrtatyan na santi dravac-citta kampasru-pulakadayah (Bhakti-sandarbha 69) ↩︎
- raso vai sah rasam hy evayam labdhvanandi bhavati (Taittiriya Upanishad 2.7.1) ↩︎
- anavrttih sabdat, anavrttih sabdat (Vedanta-sutra 4.4.22) ↩︎
