A compaixão de Sri Caitanya

Sri Rupa Goswami descreveu Sri Caitanyadeva como muito munificente – maha vadanyaya. Da mesma forma, em toda a considerável literatura que descreve Sri Caitanya, há uma ênfase em sua natureza compassiva, uma ênfase que o distingue de outras manifestações da Divindade no hinduísmo. Em contraste, o Deus do cânone Gaudiya – Bhagavan – é mais conhecido por sua impassibilidade, por ser incapaz de sentir o sofrimento material, o que, por sua vez, questiona sua capacidade de empatia.¹

A impassibilidade da Divindade tem muito a ver com o fato de ele ser Deus e, portanto, ter a capacidade de trazer a salvação: Ele próprio não precisa ser salvo e nunca é tocado pela influência ilusória de sua maya-sakti. Se ele fosse assim influenciado, sua capacidade de conceder a salvação seria questionada. Ao mesmo tempo, é a experiência direta do sofrimento dos outros que permite que a pessoa tenha mais facilmente empatia com eles, que sinta compaixão por sua situação. Assim, surge a necessidade de navegar no curso teológico entre a impassibilidade de Deus e sua compaixão. Como ele pode efetivamente permanecer impassível e, ao mesmo tempo, estar cheio de compaixão pelo sofrimento dos seres?

Embora Krsna não tenha experiência direta do sofrimento material, ele tem conhecimento abstrato dessa condição e entende sua causa, como vemos em sua explicação no Gita sobre como o sofrimento se origina do apego. Assim, sua impassibilidade não interfere em sua onisciência. Entretanto, o conhecimento e a compreensão abstratos não conduzem sua vida e fornecem apenas um impulso secundário e indireto para sua compaixão. Sua vida é conduzida pelo amor que sente por seus devotos, que estão inteiramente sob a mesma sakti interna que governa sua vida emocional (no caso dos nitya-siddhas) ou que estão gradualmente ficando sob sua influência por meio de seu sadhana (no caso dos sadhana-siddhas). Em outras palavras, Bhagavan é movido por bhakti.² De fato, ele é controlado por bhakti. Ela governa sua vida e é no relacionamento com seus devotos que reside sua ananda – seu amor.

Assim, o ímpeto direto e o objeto de seu olhar compassivo são seus devotos neste mundo que estão buscando prema-bhakti. Ele vem ao mundo por compaixão por eles e apenas indiretamente por compaixão por aqueles que ainda não foram tocados por bhakti. De fato, é principalmente por meio da compaixão de tais devotos que sua compaixão é transmitida para o resto do mundo. Esses devotos têm experiência direta do sofrimento material e a compaixão que sentem pelos outros não fica sem uma resposta de Bhagavan, que vive para agradar seus devotos. Por amor a seus devotos, sua compaixão flui para aqueles com quem eles sentem empatia. Seus devotos são, portanto, o principal ímpeto e veículo de sua compaixão. Em seu Gita Bhusana, Baladeva Vidyabhusana comenta sobre como a compaixão dos devotos se manifesta. Tais devotos “lamentam por aqueles que estão sofrendo e pensam que ninguém deveria sofrer por qualquer motivo”.³ Visvanatha Cakravarti Thakura e Thakura Bhaktivinoda também descrevem a compaixão dos devotos como uma qualidade secundária inerente à sua bhakti.⁴

A experiência de bhakti dos devotos difere da de Bhagavan, pois Bhagavan é o objeto de amor e seus devotos são o recipiente ou abrigo do amor. Dessa forma, seus devotos veem tudo em relação a Bhagavan e, em última análise, somente Bhagavan em todos os lugares. Eles o veem em toda parte e, tudo o que existe, contido nele. Assim, o amor deles se estende por toda parte, enquanto o amor de Bhagavan está inteiramente concentrado em seus devotos. Seus devotos são a principal manifestação de sua krpa-sakti. Eles são simultaneamente unos e diferentes dele. Bhagavan é uno com o mundo e uno com seus devotos, assim como o energético é uno com suas energias, enquanto os dois, energia e energético, permanecem simultaneamente diferentes um do outro. Bhagavan é cheio de compaixão, mas é por meio de seus devotos, que são unos e diferentes dele, em um sentido panenteísta interpenetrante, que sua compaixão pelo mundo é expressa. (As formas ocidentais de panenteísmo, que se originam da teologia do processo de Whitehead, tornam Deus imanente, mas não transcendente e, portanto, sujeito ao “processo” da vida e à experiência de emoções materiais, como a empatia, juntamente conosco. Entretanto, no panenteísmo Gaudiya, Deus é simultaneamente imanente e transcendente e sua vida emocional é governada por sua sakti interna – bhakti – em vez de sua maya-sakti, da qual derivam as emoções materiais).

Entretanto, no caso de Sri Caitanya, encontramos Bhagavan no bhava de um bhakta! Assim, seus devotos o proclamaram como a manifestação mais compassiva da Divindade. Embora não tenha experiência direta com o sofrimento material, ele está absorto em bhakti do ponto de vista de seu próprio devoto. Ele está absorto em Radha-bhava e diz-se que Radha é a natureza compassiva de Bhagavan. Ela é a hladhini da qual bhakti é constituída e, como tal, há um pouco de Radha em cada devoto. Sri Caitanya experimenta a plenitude do amor de Radha por ele do ponto de vista dela e isso, por sua vez, causa um transbordamento da disseminação de bhakti, a bênção indiscriminada que fez com que Sri Rupa se referisse a ele como o avatara compassivo de Kali-yuga – karunaya-avatirnah kalau.⁵

Em Sri Caitanya, encontramos tanto Bhagavan quanto bhakta, às vezes expressando o bhava de Bhagavan e, às vezes, o bhava de um bhakta, até que ele entra perfeitamente no bhava de Radha e completa o propósito interno de sua descida. Com relação à sua compaixão, a diferença de perspectiva entre Bhagavan e bhakta é muito bem ilustrada no Sri Caitanya-caritamrta, quando Sri Caitanya glorifica Vasudeva Datta, um de seus devotos eternamente liberados. Naquela ocasião, Vasudeva expressou grande compaixão e pediu a Sri Caitanya que liberasse todos as jîvas materialmente condicionadas no universo, dando a ele [Vasudeva] seus karmas, para que ficassem livres para transcender a existência material. Embora Sri Caitanya tenha apreciado profundamente a compaixão de Vasudeva, no estado de espírito de Bhagavan, ele também respondeu com um ar de indiferença à condição material, ensinando que o sofrimento material como um todo não tem fim e que a liberação de um universo inteiro não tinha muita importância do ponto de vista de Krsna.⁶ Em contraste, em outro lugar encontramos Sri Caitanya absorto no bhava de um devoto expressando grande preocupação a Haridasa Thakura pelo sofrimento até mesmo de árvores, plantas e insetos.⁷

Sri Caitanya Mahaprabhu mostrou, por meio de seu próprio exemplo, como o amor compassivo por toda a vida animada, que surge no contexto da cultura de uttama-bhakti, precede a realização de bhakti-rasa. Ele deixou seu rasa-kirtana em Nadiya para dar bhakti ao mundo, cumprindo o desejo de Advaita. Ele percorreu toda a extensão de Bharata disseminando o sankirtana de Sri Krsna onde quer que fosse. Com a permissão de Advaita, ele passou a viver uma vida de solidão em sua residência em Puri, Gambhira. Assim, ele ensinou com seu exemplo como entrar em seu rasa-kirtana de Nadiya. Ele demonstrou compaixão pelos seres animados que sofriam e administrou o remédio de Krsna sankirtana e, no devido tempo, esse mesmo sankirtana o levou para dentro de si, onde ele explorou as profundezas do oceano de bhakti-rasa. Seguindo seu exemplo, demonstrando bondade para com todas as jivas no contexto de nama-sankirtana – jive daya krsna-nama sarva-dharma-sara – o sadhaka acaba entrando nas profundezas – gambhira – de bhakti-rasa. Assim, o sadhaka gradualmente ganha entrada no rasa-kirtana de Gaura em Nadiya, onde sua dispensação começa, conduzindo todas as jivas dispostas, passo a passo, para o pátio de Srivasa Thakura no eterno sankirtana noturno de Nadiya.