Se, como dizia Srila Prabhupada, sua Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) era seu corpo, atrevo-me a dizer que a publicação de livros era sua alma. Essa metáfora do corpo e da alma leva naturalmente à conclusão de que a publicação de livros, a alma de Srila Prabhupada, é mais importante do que sua instituição. Por mais espiritual que seja, a instituição o é apenas na medida em que está em conformidade com o ideal corporificado nas escrituras reveladas e serve para facilitar sua difusão. Na medida em que deixa de fazê-lo, torna-se irrelevante. Nas palavras de Sua Divina Graça: “Os livros são a base.”

As ações de Srila Prabhupada falam mais alto do que minhas palavras a esse respeito. Quando fundou seu movimento para a consciência de Krishna, ele teve o cuidado de estabelecer a estrutura institucional da sociedade e a de seu fundo editorial como entidades distintas. A razão para isso era proteger os ensinamentos eternos e assegurar sua difusão, caso o corpo de sua sociedade formal viesse a adoecer. Como sabemos, a alma é independente do corpo. Se o corpo morre, a alma continua a viver, criando novos corpos por meio dos quais se expressa. Nessa metáfora, os novos corpos surgem na forma de instituições para ajudar aqueles que estão orientados ao exterior a aproximarem-se do Absoluto. O valor da instituição se realiza na medida em que ela atrai efetivamente seus membros à experiência do ideal interno que a literatura representa de maneira mais direta.

Desde a época de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, o Srila Prabhupada do nosso Srila Prabhupada, a publicação de livros passou a ser ainda mais distinguida da adoração no templo em nossa sampradaya. A Iskcon de Prabhupada é o filho espiritual da instituição de outro Prabhupada: a Gaudiya Math, fundada por seu gurudeva em prol da visão de Bhaktivinoda Thakura. A Gaudiya Math tinha como logotipo um símbolo em que uma metade era ornamentada com ícones que representavam o caminho devocional da bhakti ritualística (vaidhi-marga), enquanto a outra continha ícones que representavam o amor espontâneo e apaixonado por Deus (raga-marga). Nosso amado Srila Prabhupada, seguindo os passos de seu gurudeva, pintou esse mesmo logotipo no portão principal de sua sede mundial em Sri Dhama Mayapur.

No logotipo de Bhaktisiddhanta Saraswati, os elementos necessários para a adoração no templo representavam o caminho da bhakti ritualística, enquanto a prensa, entre outras coisas, representava a devoção espontânea. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura cunhou ainda a expressão “brhat mridanga”, ou “grande tambor”, em referência à prensa. Ele argumentava que o pequeno tambor de barro usado no canto congregacional podia ser ouvido apenas a uma curta distância, enquanto o grande tambor da prensa podia ser ouvido em todo o mundo. Em sua visão, vislumbramos uma concepção dinâmica e viva do que significa envolver-se em kirtan, a melhor medida corretiva para os nossos tempos atuais. Cantar Hare Kṛṣṇa em voz alta é altamente glorificado em toda a literatura revelada da sagrada Índia, pois possui um efeito duplo: purifica tanto aquele que canta quanto aqueles que ouvem o canto e, assim, concede ao que canta ainda mais mérito transcendental. Mal podemos imaginar, então, a posição de alguém como nosso Srila Prabhupada, que — por meio de sua campanha internacional de publicação de livros — realizou o maior e mais longo kirtan da história conhecida.

A compreensão de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura acerca da prensa e de sua relação com o amor espontâneo foi inovadora. Em seu clássico Saranagati, Bhaktivinoda Thakura descreve o kirtan rasa, ou a experiência estética do canto, da seguinte maneira: enquanto eleva a alma à mais elevada experiência transcendental, ele impele o devoto a dedicar sua vida a tornar essa experiência disponível a todas as almas, declarando, nas palavras de Bhaktisiddhanta, “guerra totalitária contra a ilusão”. Essa não é uma visão sectária; antes, é o êxtase da experiência de kirtan rasa, na qual o santo nome de Kṛṣṇa é o objeto do amor (visaya alambana vibhava) e Śrī Caitanya é o refúgio desse amor (asraya alambana vibhava). O uddipana vibhava, ou o estímulo dessa experiência, é o som do tambor ou, em um sentido dinâmico, o som do início da inicialização da brhat mridanga, seja ela Macintosh ou Windows. Os anubhavas, ou êxtases subsequentes, incluem o serviço prestado às almas caídas. As emoções transitórias (sancari bhavas) incluem a humildade, a loucura e uma série de outras. Todas as transformações involuntárias (sattvika bhavas) estão manifestas, e a emoção dominante (stayi bhava) é o amor em servidão, amizade, parental ou conjugal.

Não é que outros caminhos não tenham validade. No entanto, quando usamos o critério da objetividade para medir as profundidades de penetração na transcendência que as diversas tradições de dissolução do ego proporcionam, nenhuma delas alcança mais profundamente esse grande desconhecido do que o culto de Sri Caitanya. Das profundezas da transcendência, os missionários de Sri Caitanya retornam aqui para nos falar mais sobre o mundo da transcendência e as possibilidades que nele existem, além da mera cessação da existência material e do amor reverencial por Deus. Os ensinamentos e o exemplo de Sri Caitanya nos proporcionam um vislumbre e, em última instância, acesso à vida social íntima de Deus, ao abraço da personificação da alegria, Sri Krishna, que é Deus quando deseja ser ele mesmo. Como a alegria está no coração da vida do absoluto, a pessoa de Kṛṣṇa representa o absoluto em sua expressão última, desfrutando intimamente com aquelas almas cujo amor não conhece distinção entre os desejos de Deus e os seus próprios. Esse é o fruto da adesão ao Bhagavata Purana, que Sri Caitanya tinha em tão alta estima e que constituía a própria vida de Srila Prabhupada, aquilo que ele corporificava.

Srila Prabhupada chegou ao porto de Boston em 1965 levando consigo várias cópias de sua edição do primeiro canto do Srimad Bhagavatam. Isso foi publicado na Índia em três volumes. Nesses três livros, ele explicou elaboradamente a conclusão devocional do Gaudiya Vaishnavismo, temendo, enquanto fazia isso, que não viveria tempo suficiente para completar toda a obra dos doze cantos. Segundo sua visão, essa era uma tarefa imensa, cada volume repleto do texto original em devanagari, transliteração para o inglês, definição palavra por palavra, tradução e significado. Naquela época, ele já estava em idade avançada, com setenta anos, e sua saúde estava longe de ser robusta. Ele estava correto em sua suspeita quanto aos limites de seu tempo na Terra e à forte possibilidade de que não completaria a tarefa. Ainda assim, ele nos deu muito mais do que esses três volumes do Bhagavatam, e há também um significado especial no lugar exato em que, no Bhagavata, sua voz incansável de urgência e amor se calou, eternizada por seu ditafone.

Śrīla Prabhupāda nos deu nada menos que cinquenta volumes, ornamentados com todos os elementos mencionados anteriormente. Isso é difícil de assimilar até mesmo para aqueles entre nós que tiveram uma participação em auxiliá-lo. Quando a tradição atribui a autoria de toda a literatura védica ao lendário Vyasa, a comunidade acadêmica olha com absoluta incredulidade para aquilo que vê como a fé cega dos devotos. Para tranquilizar aqueles que insistem ilogicamente que tudo, até mesmo a alma e Deus, deve em última instância submeter-se à razão, podemos acrescentar ainda que Vyasa foi auxiliado nessa enorme tarefa por seus discípulos, Jaimini, Vaismpayana etc. Ele falava, enquanto Ganesh atuava como escriba. Contudo, tudo isso está longe de convencer os estudiosos de que a totalidade dos Vedas e Puranas, o mais vasto corpo literário conhecido pela humanidade, deva ser atribuída a uma única pessoa que os devotos consideram empoderada por Deus, se não o próprio Deus. Melhor seria citar o exemplo de Srila Prabhupada, que, em doze anos, enquanto percorria constantemente o globo, abriu mais de 108 templos, equipou-os com sacerdotes treinados, iniciou milhares de discípulos cuja correspondência com ele, por si só, deu origem a cartas de resposta suficientes para preencher seis volumes de capa dura. Tudo isso e muito mais ele realizou no decorrer da escrita dos mais de cinquenta livros já mencionados, enquanto providenciava também sua tradução para inúmeros idiomas e sua distribuição, que chegou ao total de 64.000.000 de livros até o momento em que ele nos deixou, em 1977. Como ele gostava de dizer, citando Napoleão, “Impossível é uma palavra no dicionário de um tolo”. Somos nós os tolos por pensar que Deus e seu representante devem, em última instância, conformar-se ao nosso referencial para serem validados.

Compreender Deus não é fácil. Compreender Krishna é ainda mais difícil. É possível, contudo, amar Krishna; entretanto, para fazê-lo, devemos ter algum conhecimento sobre ele. Na Bhagavad Gita, Sri Krishna nos revela algo sobre si mesmo. Srila Prabhupada chamou este mais famoso de todos os textos védicos de o ABC da vida espiritual. Sua edição do texto, Bhagavad Gita Tal como é, vendeu mais exemplares do que qualquer outra tradução até hoje. Mais impressionante do que a própria quantidade de exemplares distribuídos, entretanto, é o número de pessoas que, tendo lido o livro, tornaram-se elas mesmas devotas de Krishna.

Sempre que Srila Prabhupada encontrava alguém familiarizado com a Gita, ele rapidamente perguntava se essa pessoa conhecia a conclusão do texto. Pelas edições que haviam lido, a maioria dessas pessoas nem sequer havia percebido que o texto possuía uma conclusão. De fato, existe, e ela é man manah bhava mad bhakto. Krishna nos instrui: “Fixe sua mente em mim, torne-se meu devoto”; este é o conhecimento mais confidencial. Entre mais de cinquenta traduções disponíveis que conheço, não tenho conhecimento de nenhuma pessoa que, após tornar-se devota de Sri Krishna, atribua a qualquer uma dessas traduções sua conversão ou a inspiração para sua vida devocional de Krishna bhakti. Contudo, conheço milhares de devotos que rapidamente apontam a edição de Srila Prabhupada como um fator importante no desenvolvimento de sua sraddha, sua fé.

A expressão de Srila Prabhupada, “Tal como é”, que ele acrescentou ao título de sua edição da Gita, é significativa. Estando familiarizado com o orador da Gita nos termos íntimos que Sri Krishna estabelece como o adhikari, ou qualificação para entrar no mistério do texto, Srila Prabhupada, como amigo e devoto (bhakto si me sakha ceti), conhecia, de fato, a mente de Krishna quando ele falou a Gita. Se conhecemos alguém intimamente, quando essa pessoa fala, compreenderemos as intenções por trás de suas palavras. Conhecer a mente do autor é o meio mais abrangente de compreender aquilo que ele ou ela escreve. Foi essa abordagem para compreender o Bhagavatam que Sri Jiva Goswami, há mais de quatro séculos, adotou para penetrar no mistério do Srimad Bhagavatam em seu tratado sobre o mesmo, intitulado Tattva sandarbha. Nele, Sri Jiva demonstrou o meio claro e indiscutível para discernir a mensagem essencial de toda escritura revelada: examinar a mente de seu autor (Vyasa), revelada como ela é na essência de toda escritura revelada, o Srimad Bhagavatam. O termo de Śrīla Prabhupāda, Tal como é, segue assim os passos de ninguém menos que o imortal Jiva Goswami, o maior filósofo da história religiosa da Índia, senão de todo o mundo.
Sri Gita nos conduz ao Bhagavatam, e o Bhagavata nos conduz a Sri Caitanya. Assim, Srila Prabhupada chamou o Bhagavatam e a vida e os preceitos de Sri Caitanya encontrados no Caitanya-caritamrita de, respectivamente, os estudos de graduação e pós-graduação da consciência de Krishna. Embora o Bhagavatam seja a obra mais importante para os Gaudiya Vaishnavas, o Caitanya-caritamrita revela o significado mais profundo do Bhagavatam, assim como fazem as outras obras dos lendários Goswamis de Vrindavan e seus seguidores. Srila Prabhupada traduziu o imortal Caitanya-caritamrita em dezessete volumes em inglês. A maneira como eles chegaram a ser publicados é significativa em termos da influência que Srila Prabhupada exerceu sobre seus discípulos.

Srila Prabhupada havia concluído sua tradução do Caitanya-caritamrita, contudo seus discípulos não haviam conseguido publicar sequer um único volume da obra devido à preocupação com a tradução em andamento do Bhagavatam realizada por Srila Prabhupada. Seus discípulos que trabalhavam diretamente no campo da publicação na BBT de Prabhupada estavam produzindo um volume por mês da tradução do Bhagavatam feita por Srila Prabhupada, uma tarefa nada pequena para uma pequena equipe de editores devotos, em sua maioria autodidatas. Quando Prabhupada chamou a atenção deles para o fato de que estavam ficando para trás em relação a ele, seus discípulos permaneceram acordados a noite toda, apresentando a Srila Prabhupada um plano para publicar os dezessete volumes completos em nove meses, dois volumes por mês. Eles planejaram continuar publicando, ao mesmo tempo, um volume por mês da tradução do Bhagavatam de Prabhupada. Isso era, sem dúvida, um plano ambicioso. Srila Prabhupada, contudo, não ficou satisfeito com esse plano. Quando ouviu que todos os dezessete volumes seriam publicados em nove meses, dois livros por mês, ele respondeu: “Quero todos os livros em dois meses.” Atônitos, seus discípulos ficaram mais surpresos do que qualquer outra pessoa ao realizarem essa tarefa, absorvendo o poder espiritual para fazê-lo da própria ordem de Srila Prabhupada.

Além dos livros já mencionados, Srila Prabhupada também nos deu um estudo resumido da obra-prima de Srila Rupa Goswami, Bhaktirasamrita-sindhu. Esta obra está solidamente fundamentada na teologia de rasa do Srimad Bhagavatam. O texto discorre amplamente sobre o abhideya, ou o processo pelo qual o amor por Krishna pode ser alcançado. Prabhupada apropriadamente o chamou de a ciência do bhakti yoga. Ele é, de fato, o manual original da vida devocional e, portanto, indispensável para qualquer pessoa que deseje trilhar o bhakti-marga. Começando com uma descrição geral do bhakti, seguida por uma longa discussão sobre vaidhi e, então, sobre raganuga sadhana, Rupa Goswami delineia sua teoria de bhakti rasa, a experiência estética na transcendência. Ao fazê-lo, ele sustenta toda a sua teologia de rasa, na qual o objeto de toda experiência estética ou amor é Sri Krishna, com exemplos extraídos principalmente do Srimad Bhagavatam. Assim, ele demonstra que a noção de Krishna não é sectária; ao contrário, “Krishna” significa o objeto perfeito de amor. E é porque o absoluto é assim que ele é representado e, de fato, aparece eternamente na forma específica em que o faz: com a cabeça adornada por uma pena de pavão, a compleição semelhante à nuvem de chuva das monções, trazendo a flauta como seu companheiro constante. O conhecimento da teoria estética indiana e da filosofia Vedanta, conforme ensinadas por Srila Rupa Goswami e representadas por Srila Prabhupada em seu estudo resumido Nectar of Devotion, revela que, se alguém inserisse em um computador tudo aquilo que o objeto perfeito de amor deveria corporificar, a impressão resultante seriam as duas sílabas “kr, sna”, o asraya, ou refúgio supremo descrito no Srimad Bhagavatam.

Embora Srila Prabhupada tenha concluído sua edição da Gita, o Caitanya-caritamrita, o estudo resumido do Bhaktirasamrita-sindhu e uma série de obras menores, como mencionado anteriormente, ele não completou sua tradução e comentário sobre o Srimad Bhagavatam. Ao adoecer na primavera de 1977, Srila Prabhupada continuou, em seu labor de amor, a tradução da obra que é a base do Gaudiya Vaishnavismo, assim como o seu doce ápice. O Srimad Bhagavatam é tanto um tratado filosófico por excelência quanto um livro de sabor, de deleite, da experiência estética de rasa que escapa à definição e, ao mesmo tempo, é a própria essência da realidade, raso vai sah. Srimad Bhagavatam é tanto Vedanta quanto bhakti: Bhaktivedanta.

Enquanto Bhaktivedanta Swami, nosso amado Srila Prabhupada, continuava a traduzir apesar de sua saúde debilitada, seus discípulos em todo o mundo distribuíam seus livros enfrentando todas as dificuldades, realizando — apesar de várias deficiências em termos de metodologia — algo verdadeiramente extraordinário. Como Srila Prabhupada certa vez afirmou sobre a distribuição de seus livros: “Não creio que, em toda a história do mundo, jamais tenham sido distribuídos tantos livros sobre Deus em um período de tempo tão curto.” Vivendo em uma bolha espiritual, eu, por minha parte — e sei que falo por muitos outros envolvidos no serviço de distribuição de seus livros —, jamais pensei que ele nos deixaria, muito menos que deixaria de completar sua tradução do Srimad Bhagavatam. Contudo, ele aparentemente falhou em fazê-lo, mas seu assim chamado fracasso é instrutivo para todos nós e serve para enfatizar aquilo que ele trabalhou tão arduamente para estabelecer.

Śrīla Prabhupāda se calou no meio da discussão do Bhagavatam sobre a brahma-vimohana lila. Esta lila abrange três capítulos do Bhagavatam que são, em certo sentido, os capítulos mais importantes do Purana. Embora todos concordem que o rasa pancadhyaya (os cinco capítulos que discutem a rasa lila de Radha Krishna) constitui a essência da obra, sem compreender a brahma-vimohana lila não se pode compreender adequadamente o rasa pancadhyaya. É na brahma-vimohana lila, mais do que em qualquer outro lugar, que a verdade da supremacia última de Sri Krishna é estabelecida. Esta seção é, portanto, amplamente utilizada no segundo capítulo do Adi lila do Caitanya-caritamrita de Krishna das Kaviraja, no qual ele estabelece a supremacia de Sri Krishna sobre todos, bem como a identidade de Sri Caitanya com Sri Krishna. Compreendendo a brahma-vimohana lila, pode-se prosseguir com o adhikara necessário: aprakrita sraddha, ou fé transcendental na supremacia de Sri Krishna, e assim tirar proveito da lila de amor de Radha Krishna descrita no rasa pancadhyaya.

Assim, a partida de Srila Prabhupada de nossa visão mortal em meio à brahma-vimohana lila serve para enfatizar aquilo que ele se esforçou tanto para transmitir ao mundo. Sua mensagem: o amor por Krishna é o objetivo da vida. O deleite transcendental de madhurya rasa, ou amor conjugal em relação a Sri Sri Radha Krishna, é o ápice da cultura transcendental. Contudo, há uma qualificação considerável para que se possa beneficiar dela Sem compreender a dança amorosa de Radha e Krishna por meio da escuta transmitida pelo guru-parampara, que desperta aprakrita sraddha, essas lilas servirão apenas como uddipina vibhava para uma vida de luxúria. Por outro lado, ouvir sobre elas por meio da vida e dos ensinamentos de um mahabhagavata como Srila Prabhupada despertará o mais elevado amor por Deus.

Que todos nós ofereçamos nossos pranams aos seus pés de lótus nesta ocasião e oremos para que sejamos abençoados com a oportunidade de nos beneficiarmos do legado literário que ele nos deixou. Não basta dizer que tudo está em seus livros. Devemos lê-los e, mais do que isso, praticar aquilo que eles ensinam. A realidade da grandeza de Srila Prabhupada será compreendida somente por aqueles que buscam uma vida espiritual experiencial, e não mera teoria.

Não basta exclamar: “Amar guru jagat guru!” — “Meu guru é o guru do universo”, “Meu guru é o melhor.” Mesmo que fosse assim, que um guru pudesse ser objetivamente o “melhor”, e que ele ou ela fosse o nosso guru, afirmar isso em palavras pouco significa para aqueles que conseguem ver que os discípulos desse guru ainda não experimentaram por si mesmos a verdade que ele representa. Esta é a mensagem do Srimad Bhagavatam, e é isso que devemos aprender com a pessoa de Srila Prabhupada, a pessoa Bhagavatam. Todos nós devemos compreender a urgência da tarefa que temos diante de nós, inspirar-nos no exemplo de vida de Sua Divina Graça e, para citar Srila Prabhupada em uma famosa carta que certa vez me escreveu: “Tomem as medidas necessárias e façam o que deve ser feito.”

O caminho do amor espontâneo está aberto a todos pela misericórdia de Sri Caitanya. Esta é a mensagem especial do Bhagavatam e, portanto, o ideal de todas as instituições Gaudiya Vaishnava. Assim como muitos de nós, anos atrás, abraçamos o corpo de Srila Prabhupada na forma de sua Iskcon, que outros hoje abracem a missão específica de sua escolha. Se alguém levantar a objeção de que a metáfora corpo/alma com a qual comecei não é válida, alegando que ela não se aplica porque o corpo de Srila Prabhupada na forma da Iskcon é espiritual, não sendo diferente de sua alma, então que veja as coisas dessa maneira.  E peçamos-lhes que vejam as outras instituições que surgiram e ganharam proeminência em virtude da vasta campanha de pregação de Srila Prabhupada como sua vaibhava prakash, ou expansões de sua própria forma, especialmente adequadas para expressar sua personalidade multidimensional na diversidade que ele tanto enfatizava ser própria da vida espiritual. E, no abraço de uma ou outra dessas instituições, unamo-nos no plano da alma pelo vínculo comum que todos temos com a mensagem do Srimad Bhagavatam, sua filosofia e seu êxtase, tanto em sua manifestação na literatura quanto na pessoa de Srila Prabhupada.