Por Śrī Rūpa Goswāmī, com comentários de Swāmi BV Tripurāri
Texto 9
etan navadvīpa-vicintanāḍhyaṁ
padyāṣṭakaṁ prīta-manāḥ paṭhed yaḥ
śrīmac-chacīnandana-pāda-padme
su-durlabhaṁ prema samāpnuyāt saḥ
Que aquela pessoa de coração compassivo que reflete profundamente sobre este Navadvīpāṣṭakam e o recita alcance esse prema pelos pés de lótus de Śrīman Śacī-nandana, que é tão raro.
Comentário
Aqui, na phala-stuti deste aṣṭakam — o seu nono verso — aprendemos que, apesar do fato de que o Gaura prema seja raramente alcançado, simplesmente ao recitar e refletir profundamente sobre este Navadvīpāṣṭakam com um coração compassivo, pode-se alcançá-lo. Assim Śrī Rūpa abençoa seus leitores.
Um coração compassivo — prīta-manāḥ — ou, mais literalmente, “satisfeito no coração”, refere-se a alguém cujo ser ressoa com o ideal de prema. Este é o resultado de sādhu-saṅga. Idealmente, tal saṅga deve ser sajātīya e snigdhasya — de mesma disposição e afetuoso — resultando na transmissão de bhakti saṁskāras, impressões espirituais de Gaura prema que, de outro modo, não é possível alcançar.
Anteriormente, neste comentário, aprendemos que bhāva-bhakti é sudurlabhā, raramente alcançada.1 Aqui, a mesma palavra é empregada em relação à obtenção de Gaura prema. Contudo, esse prema é muito mais raro do que o bhāva-bhakti em geral. De fato, até mesmo o ruci pelo rāga-mārga, que constitui a qualificação para trilhar esse caminho, é mais raramente alcançado do que o bhāva-bhakti no vaidhī-mārga!2 Esse ruci/lobha deriva apenas da graça de grandes santos, que são difíceis de encontrar. Ver tal santo é a perfeição dos olhos; tocar tal santo é a perfeição da ação; glorificar tal santo é a perfeição da língua — sudurlabhā bhāgavatā hi loke.
Em sua Gīta-śikṣā, impartida a Pāṇḍavas Arjuna, Śrī Kṛṣṇa informa a seu amigo que, entre milhares de pessoas, apenas uma se interessará pela ātmā; e, entre milhares dessas, apenas uma fará esforço para realizá-la; mas, entre estas, apenas uma em mil se empenhará em realizar o Paramātmā. E, entre tais almas que realizaram Deus, é raro encontrar alguém que tenha buscado prema e realizado Vraja Kṛṣṇa.3 E, por extensão, o Gaura Kṛṣṇa prema é ainda mais raro. Gaura, sua līlā e seu dhāma são o segredo dos segredos, profundamente contidos no Śrīmad Bhāgavatam, a sequência teológica da Bhagavad-gītā.
O Bhāgavata atinge seu ápice em seu rāsa-pañcādhyāya. E ali encontramos a gênese da Gaura līlā. No terceiro desses cinco capítulos, centrais a todo o texto, Kṛṣṇa diz às gopīs que não pode retribuir o seu amor santo na mesma medida, mesmo que tentasse por toda a vida dos deuses.
na pāraye ‘haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Não sou capaz de retribuir o seu sevā na mesma medida, mesmo que eu tentasse até que os deuses morram. A sua conexão em união comigo é imaculada. Amando-me, vocês romperam o nó mundano do lar e da vida doméstica, tão difícil de desatar. Assim, que a sua santidade seja a sua recompensa. (Oh! Se ao menos eu pudesse tornar-me assim tão sādhunā.)
Śrīmad Bhāgavatam 10.32.22
Assim, Kṛṣṇa sugere que a santidade das gopīs — sādhunā — é sua própria recompensa. Não há nada mais elevado do que isso. No entanto, no verso acima, a palavra sādhunā também pode referir-se a um santo, implicando que, se Kṛṣṇa pudesse tornar-se um sādhu, talvez pudesse retribuir a essas pastoras de leite através da sua santidade.4 E, claro, é exatamente isso que ele faz. De fato, uma vez em cada dia de Brahmā,5 ele adota a vestimenta de um sādhu e canta, em saṅkīrtana, as suas virtudes. Assim, encontramos oculto neste verso o seu propósito de louvar abertamente o prema das gopīs, e o de Rādhā em particular, e, dada a sua natureza, de fazê-lo com a esperança velada de que ele próprio possa prová-lo. Não fosse Gaura e seus pārṣadas, os segredos do Śrīmad Bhāgavatam permaneceriam ocultos.
A tradição relata que os poemas de prema do Vyāsa no Bhāgavata foram escritos nas altas regiões do Himalaia, ocultos em uma de suas cavernas montanhosas. Os Himalaias cobertos de neve há séculos sussurram aos habitantes de Bharata os segredos de elevado espírito que ela guarda no alto, nos corações e mentes dos seus ṛṣis residentes. Nem todos conseguem ouvir sua mensagem, e entre aqueles que conseguem, nem todos são capazes de atender ao seu chamado. Ainda assim, ela nutre o subcontinente com o seu fluxo do Ganges, que corre para os vales e planícies abaixo, ao longo das margens do qual as pessoas se reúnem e formaram centros de civilização, crescendo, comerciando, banhando-se e orando.
Em última instância, o Ganges, recordando em parte aos hindus os segredos distantes das montanhas que, na verdade, estão tão próximos de nossas almas, chega ao Golfo de Bengala. E é a partir desse golfo que o Oriente, mais do que em qualquer outro lugar, se conecta às vias aquáticas do Ocidente, onde os segredos da alma são selados. Ali, os mitos religiosos hindus, as metáforas e os esforços poéticos de pôr em palavras o sentido interior da vida são amplamente considerados sem significado, assim como tudo o mais na filosofia ocidental dominante do materialismo.
Mas o Golfo de Bengala oferece esperança. Da caverna de Vyāsa, onde Vyāsa Rāya escreveu os poemas do Bhāgavata em sua maturidade, como se levados pela corrente do Ganges, esses poemas chegaram em segurança a Gauḍa-deśa — Bengala Ocidental. Ali, a līlā do pastor Kṛṣṇa em sua busca pela bhakti que Rādhā corporifica emergiu na forma da Gaura līlā. E os segredos dos sábios agora são oferecidos pelo mero preço da fé na eficácia do harināma, com o qual eles são um só. O homem pode não ir até a montanha, mas aqui vemos que a montanha veio a cada homem, mulher e criança.
Há muitas paisagens sagradas em toda a Terra, mas Bharata contém tantas que esse subcontinente é frequentemente considerado como sendo inteiramente constituído por um espaço geográfico sagrado. Bharata — a Índia — ainda hoje é frequentemente referida pelo Ocidente como a mãe mística de todas as religiões. Do seu modo de saudação (namaste), que reconhece e honra a ātmā no nosso próximo, bem como do seu ahiṁsā, que reconhece ainda mais a realidade subjacente panpsíquica — as ātmās em toda forma de vida; à sua metodologia (yoga/sādhana), que Thomas Merton buscou com empenho e que tão facilmente se adapta a outras tradições; à sua inclusividade em relação a outras tradições espirituais de esvaziamento do ego; aos seus detalhes sobre a natureza do além; o sanātana dharma de Bharata, a filosofia perene, é inestimável ao custo apenas de uma fé bem fundamentada. A visão de mundo de Bharata, tal como afirmada nas escrituras, soma-se ao “menos que é muito mais”, a riqueza da nossa perspectiva humana comum, oculta na capacidade da nossa ātmā subjacente de amar e de dar. E é dentro de Bharata, no Navadvīpa do delta do Ganges, que o coração da divindade desce como o objeto perfeito de amor, Kṛṣṇa, em busca da experiência do amor de Rādhā por ele a partir do seu ponto de vista — rasarāja mahābhāva dui eka rūpa — Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Que lugar poderia ser mais sagrado?
Não há lugar exatamente como Navadvīpa, exceto Vṛndāvana. Como vimos, os dois são um só. Eles diferem apenas no fato de que os segredos de Vṛndāvana, embora plenamente presentes em Navadvīpa, são oferecidos a partir desse reino magnânimo a qualquer pessoa que simplesmente acredite neles. A partir daqui, eles são difundidos amplamente. Assim, não é difícil ouvi-los. O árduo desafio de escalar os Himalaias e deixar o mundo para trás foi abolida, pois a cordilheira coberta de neve se derreteu com a erupção vulcânica e a subsequente lava do prema de Gaura, imparável e jorrando em direção ao delta do Ganges para formar as nove ilhas de Nadīyā. Os picos montanhosos altos e congelados foram derretidos, aplainados e tornados férteis, e a escalada foi transformada em dança, e o silêncio meditativo em canto. Aqui, o sol distante das montanhas nasce a cada manhã no leste, surgindo de modo tão sereno e tão próximo que quase se poderia tocá-lo, bastando atravessar correndo os intermináveis campos verdes de arroz e simplesmente estender a mão. Aruna em cor, Mitra faz amizade com os bhaktas de Gaura,6 como se retardasse sua ascensão aos céus inferiores numa tentativa de permanecer nas margens de Navadvīpa. Aqui, o próprio sol, que ilumina o mundo, e todos os deuses e deusas do mundo são iluminados e tomados de assombro pelo brilho — o ujjvala-rasa — de Nadīyā, que faz com que os olhos daqueles de coração compassivo, que recitam regularmente este Navadvīpāṣṭakam, chovam de lágrimas de prema por Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
- Ele raramente é alcançado por meio de sādhana que surge do sādhu-saṅga, pois é preciso primeiro alcançar apego (āsakti) ao objeto do próprio amor, e apenas o sādhana movido por tal apego dá origem a bhāva. Esse tipo de apego é o oposto da vida material, que se baseia no apego material. E nenhum outro tipo de sādhana, como o yoga-sādhana etc., produzirá o mesmo resultado. ↩︎
- Mukunda Goswāmī faz esse ponto em seu comentário sobre o Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.309. ↩︎
- Bhagavad-gītā 7.3 ↩︎
- Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.7.138 ↩︎
- O dia de Brahmā é mais longo do que a vida de Indra. A implicação aqui é que Kṛṣṇa tenta retribuir às gopīs repetidas vezes em cada dia de Brahmā, ou durante toda a duração da vida de Brahmā. ↩︎
- “Tom vermelho-alaranjado queimado” é a cor do amor fraternal. Mitra é o deus do sol que preside a luz. Seu nome significa “amigo”. ↩︎
(Artigo original em Śrī Navadvīpāṣṭakam 9 | Harmonist)
