Por Swāmī Śrī Bhaktivedānta Tripurāri, extraído de Aesthetic Vedanta: The Sacred Path of Passionate Love.

Embora Śrī Kṛṣṇa seja completo em si mesmo, as noites de outono perfumadas pela fragrância do jasmim noturno estimularam-no a desfrutar de sua līlā de amor. Assim, o gosto pelo amor conjugal inerente à sua natureza pôde manifestar-se em virtude da estação do outono. A antiga doutrina estética de Bharata enumera as noites de outono como um dos uddīpanas, ou estímulos, para o amor conjugal. Sendo a fonte de toda a existência¹ e o reservatório da experiência estética, Kṛṣṇa é a origem da propensão para esse amor.² Quando falamos de Kṛṣṇa, falamos da própria fonte de todo ser e de toda experiência descrita nas Upaniṣads. Kṛṣṇa não é o Deus sectário de alguns, mas o Absoluto, o fundamento do ser e, mais importante ainda, a corporificação da bem-aventurança que todas as almas existem para saborear.³

O amor conjugal de Kṛṣṇa não é tocado pelas inebriações materiais que frustram nossa expressão desse amor. Seu desejo era produto da necessidade de celebrar sua plenitude, e não algo resultante da carência que nós, almas, experimentamos devido à falsa identificação com a matéria.⁴ Para satisfazer esse desejo, ele ativou sua śakti interna e chamou as gopīs para dançar com ele no meio da noite.

Anteriormente, ele havia prometido às gopīs solteiras que se encontraria com elas e satisfaria seu desejo de casar-se com ele, desfrutando de sua companhia.⁵ Elas haviam jejuado e realizado penitências, suplicando à deusa Kātyāyanī que lhes concedesse Kṛṣṇa como marido. Assim, elas demonstraram que, embora aparentassem ser simples moças da aldeia, seu amor por Kṛṣṇa constituía um conhecimento completo e realizado dos Vedas.

A adoração que elas praticaram possuía tanto um significado exotérico quanto esotérico. Exotericamente, os sagrados Vedas incentivam o desfrute material por meio da execução de rituais. Assim, há rituais para obter um bom marido, bons filhos, boa saúde, e assim por diante. No entanto, o Veda, visto sob sua luz esotérica, prescreve apenas a busca do amor transcendental. Embora os Vedas pareçam incentivar a prosperidade material por meio de rituais religiosos, sua intenção mais profunda é despertar fé nesses rituais.

Quando, por meio da execução dos rituais prescritos, obtém-se o resultado material desejado, desperta-se a fé no Veda. Essa fé é o verdadeiro fruto do ritual. À medida que essa fé se desenvolve em uma pessoa, ela naturalmente passa a investigar mais profundamente o Veda, apenas para encontrar seu ensinamento secreto. Esse ensinamento secreto conduz à liberação da vida material e ao desenvolvimento do amor por Deus. Esse é o único propósito dos Vedas.⁶ As gopīs devem ter realizado rituais védicos em vidas anteriores para terem chegado à sua particular abordagem dos rituais védicos, por meio da qual esperavam obter a Verdade Absoluta personificada como seu marido.⁷ Tão intenso era seu desejo de amar a Deus que ele só pode ser comparado ao amor de uma jovem por seu amante. Elas realizaram o ritual védico prescrito para obter um bom marido; no entanto, o espírito de sua observância era ter um relacionamento transcendental íntimo com o Absoluto, e não casar-se para uma vida de ilusão material. Foi somente essa paixão espiritual, e não a bênção da deusa, que garantiu seu sucesso. A sinceridade de sua abordagem é evidente pelo fato de que Kṛṣṇa aceitou sua proposta.

Durante a observância de seus votos, enquanto as gopīs se banhavam no rio Yamunā, Kṛṣṇa veio e roubou suas roupas. Naquela ocasião, ele havia assegurado às gopīs que, no futuro, as abraçaria em amor. Um ano depois, com o surgimento da lua da colheita, as noites de outono na bela floresta de Vṛndāvana proporcionaram o cenário mais adequado para que ele cumprisse sua promessa.

Quando a mente de Kṛṣṇa voltou-se assim para o amor, a lua cheia, rainha das estrelas, ergueu-se no horizonte oriental. Os raios avermelhados da lua, que é a divindade regente da mente, cobriram o céu e dissiparam o sofrimento daqueles que a contemplavam, assim como um amante, ao encontrar sua amada, alivia sua dor da separação.

Essa lua parecia ser a própria mente de Kṛṣṇa, que passaria a governar as mentes das gopīs assim como a lua governa todas as estrelas. Os raios avermelhados da lua revelavam o temperamento apaixonado de Kṛṣṇa enquanto ele contemplava a dança de amor na qual estava prestes a se envolver. As Upaniṣads também identificam a lua com a virilidade, e não há melhor evidência disso do que esta noite, quando aquele que é a alegria da dinastia lunar expressou o desejo de sua mente de desfrutar do amor apaixonado com as gopīs.

Erguendo-se no oriente, a lua, ao lançar seus raios em todas as direções, parecia falar a Kṛṣṇa do amor extraconjugal. Era como se a lua falasse assim:

Gopāla Campū, pūrva 23.19. Trans. por Jan Brzezinski. 

O Oriente é a direção dos deuses e, assim, esse desejo apaixonado de Kṛṣṇa é divino e livre de impropriedade. Ele é o pūrṇa avatāra, e tudo lhe pertence; e isso será revelado nesta ocasião, assim como a lua revela que a noite lhe pertence exclusivamente quando se manifesta em toda a sua plenitude. O desejo de Kṛṣṇa de desfrutar do amor com as gopīs nos revela sua plenitude e seu soberania sobre tudo. Isso também lança luz sobre a escuridão do falso senso de propriedade que está na base da experiência material.

Quando Kṛṣṇa viu sua mente na forma da lua apaixonada, o rosto de sua amada, Śrī Rādhā, também apareceu na lua de sua mente. Era como se o esplendor de sua beleza aparecesse como o brilho resplandecente da lua de outono. Kṛṣṇa também viu os lótus kumuda desabrochando em resposta aos raios da lua enquanto estes brilhavam sobre a floresta. Assim, ele levou a flauta ao lótus de seus lábios e chamou as gopīs e Śrī Rādhā para se unirem a ele. Desejando anurāga, ele tocou seu rāga musical de amor.⁸

Nesse ponto, Kṛṣṇa já havia aperfeiçoado sua arte de tocar flauta, que desde o início tinha como propósito atrair Rādhā. Anteriormente, ele havia obtido apenas sucesso parcial. No início, ele teve sucesso em encantar as diversas criaturas da floresta. Mais tarde, ele conseguiu atrair as outras gopīs, mas Rādhā desmaiou e não veio.⁹ Durante toda a estação das chuvas, Kṛṣṇa praticou sua execução da flauta, pensando que, ao fazê-lo, poderia talvez aprimorar a beleza da estação de outono, trazendo-a sob seu controle até o momento em que a lua cheia surgisse. Ao fazer isso, ele seria capaz de cativar Rādhā, que, por sua vez, seria cativada pela própria estação de outono. De fato, desta vez ele obteve sucesso, fazendo com que as flores perfumadas mallikā desabrochassem fora de época e durante a noite, em vez de durante o dia.

O som da quinta nota da flauta de Kṛṣṇa, que expressa sua paixão, entrou nos ouvidos de Rādhā e das gopīs e roubou seus corações. Essa mesma paixão, já despertada em seus corações devido ao pleno brilho da lua de outono, aumentou ainda mais; e elas deixaram suas casas sem o conhecimento umas das outras para capturar o ladrão de amor que havia roubado seus corações. Cada uma das gopīs ouviu o próprio nome no som da flauta de Kṛṣṇa, e, enquanto corriam, seus brincos balançavam de um lado para o outro em sua pressa. A flauta de Kṛṣṇa possui oito orifícios e, assim, oito notas pelas quais ele atrai todos os seres vivos. A quinta nota é especialmente para as gopīs. Diz-se que a deusa Gāyatrī, o arquétipo de todos os mantras védicos, ouviu que as Upaniṣads personificadas aspiravam nascer como gopīs e que elas tiveram sucesso.¹⁰ Desejando o mesmo para si, ela apareceu como a Gopāla-tāpanīya Upaniṣad, na qual o kāma-bīja é explicado.

Harmonist | The Origin of the Kāma Gāyatrī Mantra

1. Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 21.137–143. Assim falou Śrī Caitanya na loucura do amor de Rādhā por Kṛṣṇa. Trad. por Jan Brzezinski. ↩︎
2. janmādy asya yataḥ, “Brahman é aquele de quem o mundo se manifesta, por quem é mantido e por quem é destruído.” Vedānta-sūtra 1.1.1 ↩︎
3. rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati; Taittirīya Upaniṣad 2.7  ↩︎
4. upasthite ’tas tad-vacanāt, “o Absoluto possui sentimento erótico em relação à sua śakti, como afirma a śruti.” Vedānta-sūtra 3.3.42. A Gopāla-tāpanīya Upaniṣad (Uttar 22) é aqui referida: “Aquele que, por luxúria (kāma), deseja os objetos do desejo é conhecido como kāmī. Aquele que não possui luxúria, mas ainda deseja os objetos [por plenitude de amor], é conhecido como akāmī.” Aqui, a palavra akāma não significa “sem desejo”, mas “algo semelhante ao desejo (kāma), porém não é desejo”. Quando a luxúria é transformada em amor, isso é chamado de akāma.
   Como o objeto de amor do Absoluto é a sua própria śakti, sua alegria não depende de nada além de si mesmo. Assim, sua bem-aventurança é como a de alguém que se vê no espelho, pois sua śakti o revela até mesmo para si próprio. ↩︎
5. Śrīmad Bhāgavatam 10.22.27 ↩︎
6. tat tu samanvayāt; Vedānta-sūtra 1.1.4  ↩︎
7. Esse é o caso das gopīs, que se tornaram perfeitas por meio da prática espiritual. Os Gosvāmīs classificam as gopīs em dois grupos principais: aquelas que são eternamente perfeitas (nitya-siddha) e aquelas que se tornaram perfeitas por meio da prática espiritual (sādhana-siddha). As gopīs sādhana-siddha são ainda subdivididas entre aquelas que atingiram a perfeição em grupo e aquelas que não estavam em grupo.
   As que vieram em grupo são novamente divididas entre os ṛṣis da floresta de Daṇḍaka e as Upaniṣads. As deva-kanyās, filhas dos semideuses, mencionadas em outros textos, são explicadas no Ujjvala-nīlamaṇī como expansões parciais das gopīs nitya-siddha. ↩︎
8. Anurāga é um estado intensificado de prema experienciado principalmente pelas gopīs. Nessa experiência, as gopīs percebem Kṛṣṇa como sempre novo, surgindo cada vez mais fresco, embora já o conheçam desde sempre. Aqui, Kṛṣṇa deseja experimentar anurāga com as gopīs. Rāga também é uma expressão musical. ↩︎
9. Ver Śrīmad Bhāgavatam 10.21 e  Gopāla Campū, pūrva 18 ↩︎
10. Pādma Purāṇa, sṛṣṭi khaṇḍa e Ujjvala-nīlamaṇī 3.46. ↩︎